Lançamento

SEGREGAÇÃO EM TEMPOS DE GUERRA: PSICANÁLISE NA CIDADE

 

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Orgs: Cristina Duba e Tatiane Grova

“Este livro é resultado do que se produziu ao longo do trabalho de alguns anos no Núcleo de Pesquisa em Psicanálise e Direito do Instituto de Clínica Psicanalítica do Rio de Janeiro. O trabalho de investigação do Núcleo segue as diretrizes do ICP-RJ, no qual se insere, e busca, especificamente, avançar na pesquisa das questões que atravessam os campos da Psicanálise e do Direito, e que se ligam tão intimamente aos nossos tempos e ao mundo em que vivemos.

Este é mais um volume da Coleção Andamento do ICP-RJ, que reúne publicações psicanalíticas que se conectam às áreas da política, da ação social, da saúde mental, da cultura e das artes. Nesse sentido, este volume se inclui na busca do debate com esses diversos campos, por meio da discussão em torno do binômio “segregação e guerra”, tão presente em nossa época e em nossa cidade. Vale, enfim, dizer que, com esse espírito, este livro recolhe, na sua forma, a multiplicidade de interesses que o animou, mas não a esgota; registra esse esforço ao mesmo tempo em que sua realização também o alimenta, faz avançar entre nós a pesquisa que constitui mesmo o seu coração. Boa leitura a todos”.

Cristina Duba
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C​OMUNICADO DE ABERTURA DAS INSCRIÇÕES PARA A SELEÇÃO DA TURMA DE 2019 DO CURSO DE TEXTOS FUNDAMENTAIS DO INSTITUTO DE CLÍNICA PSICANALÍTICA DO RIO DE JANEIRO (ICP-RJ)

O Instituto de Clínica Psicanalítica do Rio de Janeiro tem o prazer de comunicar que em 2019​ abrirá nova turma do Curso de textos fundamentais do ICP-RJ.

Sua duração é de três anos, e tem o objetivo de propiciar o acesso a conceitos que ordenam a experiência analítica, a partir de uma leitura de textos de Lacan e de Freud, no contexto da orientação lacaniana estabelecida por J.-A Miller.

As inscrições para o processo de seleção devem ser realizadas na secretaria do ICP-RJ, com a secretária Rosane, devendo o candidato, nessa ocasião, anexar uma carta de apresentação e seu Curriculum Vitae, em 2 (duas) vias, no qual devem constar os telefones e o e-mail, e será entrevistado por 2 (dois) membros do Conselho do ICP-RJ.

O período de inscrição é de 08 de outubro a 01 de novembro de 2018.

O resultado do processo será comunicado até 10 de dezembro de 2018.

A data para inscrição dos selecionados na secretaria do ICP vai do dia 10 a 18 de dezembro de 2018.

 

Conselho Deliberativo do ICP-RJ

Informações: Rua Capistrano de Abreu 14/16, Botafogo

Telefone : 22867993

icprio@icprio.com.br

 

 

Unidade de pesquisa Clínica e política do ato

Programa para o segundo semestre de 2018

 

Coordenação: Ondina Machado e Heloisa Caldas

Ato e segregação

O tema do Encontro Brasileiro de 2018 – “A queda do falocentrismo. Suas consequências para a psicanálise” – permitirá pensar nas análises nos tempo atuais, de sujeitos que, a despeito de se livrarem do Outro, caem na malhas de um Outro feroz, rígido, com o qual não há papo, sequer na intimidade fantasmática. A falta de dialética enseja mais ao ato que à reflexão e encaminha a solução do mal estar à formação de comunidades de gozo que muitas vezes sustentam o sujeito. Aqui pretendemos pensar um dos conceitos básicos da psicanálise, a identificação, e questionar a relação entre a saída identitária e as formas de segregação que presenciamos atualmente. Por outro lado, tanto a entrada em análise quanto seu término implicam em um ato. Que tipo de ato implica o término da análise? Seu desfecho leva à redução de um ponto de singularidade que recorta o gozo único que habita cada um de nós. Como fazer isso sem entrar na lógica segregativa nem virar um ermitão? Estas são as questões que pretendemos abordar em nosso programa de pesquisa.

Programa:

1 – Comunidades de gozo: da identificação à segregação. Sexo, seitas, religiões e partidos

2 – Identificação ao sinthoma ou como fazer laço com o gozo singular

Os temas serão abordados alternando a teoria com casos clínicos extraídos de nossa prática ou da literatura disponível.

Frequência: quinzenal, sempre às segundas e quartas sextas-feiras do mês.

Horário: 14:30, na sede da Seção Rio da EBP.

Bibliografia:

Laurent, É. O avesso da biopolítica. Rio de Janeiro: Contra Capa, 2017.

Laurent, É. “Racismo 2.0”. In: Lacan Cotidiano, n. 371. AMP Blog, Acessível por: http://ampblog2006.blogspot.com.br/2014/02/lacan-cotidiano-n-371-portugues.html

Delgado, O.; Fridman, P. Indagaciones psicoanalíticas sobre la segregación. Olivos: Grama Ediciones, 2017.

Holck, A.L.L.; Santos, A. O que se passa? Análises lacanianas e outras histórias. Rio de Janeiro: Subversos, 2012.

Miller, J.-A. Extimidad. Los cursos psicoanalíticos de J.-A.Miller. Buenos Aires: Paidós, 2010.

Racismo e psicanálise

por Geisa de Assis

Os objetos de estudo da Unidade de pesquisa Clínica e política do ato têm sido o racismo e a segregação. Com estes dois significantes, e partindo da indicação de Miller em “Racismo e extimidade” de que a segregação seria conhecida pelo nome batido de racismo, equivalendo os dois, decido, a partir de uma indicação de Ondina, não ir rápido demais e a cada encontro me perguntar: haveria uma especificidade do racismo como segregação? Certamente esta pergunta não foi respondida de primeira e sua resposta será construída a cada passo, encontro e texto.

Pretendo, neste texto, vislumbrar essa construção, mas já deixo uma importante indicação de Mbembe (2018) sobre a especificidade do racismo. Em “Necropolítica”, o autor afirma que “…a função do racismo é regular a distribuição da morte e tornar possíveis as funções assassinas do Estado” (Mbembe, 2018, p.18).

O primeiro texto lido na Unidade foi “Racismo 2.0” de Éric Laurent. Dentre muitas indicações importantes, como, por exemplo, a de que a raiz do racismo está no corpo e na fraternidade do corpo e de que os mercados comuns se equilibrarão numa ampliação cada vez mais dura dos processos de segregação, indicações, estas, de Lacan recolhidas por Laurent, uma me chamou atenção: “De fato, o racismo muda seus objetos à medida em que as formas sociais se modificam (…)”. Aqui, torna-se importante apresentar um pouco da minha pesquisa para clarear porque essa indicação, que parece autoexplicativa, em mim fez eco.

Minha pesquisa é resultado da inquietação provocada pelas recorrentes mortes de cidadãos negros na cidade do Rio de Janeiro. Tais mortes inquietam, pois ultrapassam e esgarçam a noção de civilidade. A pesquisa, portanto, se impôs como uma exigência. Olhos abertos e atentos à cidade do Rio de Janeiro, aos múltiplos bairros que a compõe, a diferença salta ao olhar. Não a diferença singular e inalienável a cada sujeito, ou as diferenças que, segundo Angela Davis, são como fagulhas criativas. A diferença que salta ao olhar, ao atravessar a cidade, é a diferença que marca o acesso, ou melhor, o não acesso, em última análise, à dignidade e à vida.

Diferença marcada pela cor e que determina a dita guerra sobre a qual nos reportam as manchetes dos jornais. Logo, essa guerra às drogas faz a polícia morrer e matar, e o exército operar apenas nas favelas, lugar de preto e favelado. Ali, até uma criança com roupa de escola é suspeita. A morte faz parte do cotidiano desta cidade, mas a expressão “bala perdida” parece não fazer mais sentido, principalmente quando o corpo que mais jaz no chão é o corpo negro. Aqui, a bala tem endereço. O corpo negro no Brasil, e, especialmente, no Rio de Janeiro, é um corpo alvejável[1].

Segundo dados compilados pelo Instituto de Segurança Pública com base em boletins da Polícia Civil, obtidos pelo UOL através da Lei de Acesso à Informação, entre janeiro de 2016 e março de 2017, 9 em cada 10 mortos pela polícia no Rio de Janeiro eram negros ou pardos, e cerca de 22% ocorreram em morros ou favelas. Segundo o mesmo Instituto, a cada 100 mortos no Brasil, 71 são negros; e, de acordo com o Atlas da violência, a estimativa é que cidadãos negros tenham um risco 23,5% maior de serem assassinados em relação a outros grupos populacionais. Além disso, do ano de 2005 a 2015, enquanto a taxa de homicídio caiu em 12,2% entre não negros, a mesma aumentou em 18,2% entre negros.

Estes números colocam em xeque de forma radical a democracia racial brasileira, ou melhor, o mito da democracia racial brasileira, ainda operante. Tal mito consiste na crença de que, no Brasil, brancos e negros têm as mesmas possibilidades de existência. Assim, o Brasil vendeu sua imagem de paraíso racial e, sobre ela, se constituiu. Uma das explicações para isto é a solução que o governo brasileiro encontrou para o problema da presença do negro pós-abolição: a miscigenação, a partir do fomento da imigração de brancos, principalmente, europeus. O objetivo do governo brasileiro era que, em 100 anos, não houvesse mais negros no país; objetivo que claramente fracassou.

O fracasso deste projeto não significou a extinção do racismo, mas sim lhe deu outras roupagens e maneiras de operar. Aqui, destaco o significante genocídio, entendido não apenas como morte física, mas qualquer tipo de estratégia que apaga a existência, como aponta Abdias Nascimento em “O genocídio do negro brasileiro: processo de um racismo mascarado”.

Depois deste breve panorama, é preciso nos perguntar: será que, no Brasil, foi o objeto do racismo que mudou? Não é o que parece.

Com isto, recolho uma importante indicação de Heloísa Caldas frente à persistência do racismo contra o negro no Brasil. Segundo ela, não se trataria de uma mudança do objeto do racismo, mas sim de uma mudança de semblante.

Lacan trabalha a noção de semblante a partir da sua teoria dos discursos. Os quatros discursos que ele elabora seriam indicados a partir dos deslocamentos dos termos da estrutura tetraédrica. O semblante é um desses termos. No seminário 18, Lacan aproxima a noção de semblante à noção de significante ao afirmar que “o significante é igual ao status como tal do semblante”. O semblante, em Lacan, se afasta da noção de falso, já que “a verdade não é o contrário do semblante” e “a diz-mansão da verdade sustenta a do semblante”.

Tomo, aqui, a noção de semblante como uma função; agente do discurso, como aponta Lacan; como as diversas roupagens das quais um discurso se serve a fim de se manter operante ao longo dos anos. A partir das indicações de Laurent e Heloísa, poderíamos afirmar que o racismo no Brasil se manteve operante, pois seu semblante mudou à medida que as formas sociais se modificaram? Assim, conseguiríamos vislumbrar as relações históricas do racismo contra o negro no Brasil, quer dizer, a escravidão, a miscigenação, o mito da democracia racial e, atualmente, o genocídio da população negra, como semblantes de um discurso racista?

A aproximação entre semblante e significante também nos faz introduzir este outro conceito de Lacan. Dentro da lógica do racismo, a criação de significantes condensa e veicula o gozo a ser segregado, direcionando a segregação a qualquer um que seja atravessado por este significante. Achille Mbembe (2018), em “Crítica da razão negra”, ilustra como isto ocorre com a criação do nome negro, tomado, aqui, como significante:

“…o nome “negro” foi, desde sempre, uma forma de coisificação e de degradação. Seu poder era extraído da capacidade de sufocar e estrangular, de amputar e castrar. Aconteceu com esse nome o mesmo que com a morte. Uma íntima relação sempre vinculou o nome “negro” à morte, ao assassinato e ao sepultamento. E, óbvio, ao silêncio a que deveria necessariamente ser reduzida a coisa – a ordem de se calar e de não ser visto” (Mbembe, 2018, p. 264).

Vimos que, no Brasil, não parece ser uma mudança de objeto, mas sim uma mudança de semblante que mantém o racismo contra o negro, já que o objeto do racismo permanece o mesmo. Ele se mantém, mas a maneira que se apresenta já não é a mesma, levando muitos a acreditar que não há racismo no Brasil.

Retomamos, mais uma vez, a citação de Laurent, desta vez, completa: “De fato, o racismo muda seus objetos à medida que as formas sociais se modificam, mas, conforme a perspectiva de Lacan, sempre jaz, numa comunidade humana, a rejeição de um gozo inassimilável, domínio de uma barbárie possível”. Aqui, cabe perguntar: a manutenção do racismo, a partir da mudança de semblantes, seria sustentada pela rejeição deste gozo inassimilável, domínio de uma barbárie possível? Ou seja, o racismo contra o negro no Brasil persiste por: 1) seu semblante mudar à medida que se modificam as formas sociais; e, 2) por estar sustentado por um gozo inassimilável? Poderia ser, esta, uma chave de leitura para as barbáries que presenciamos, as mortes sem fim?

Termino com uma indicação de Marcelo Veras, uma perspectiva não a partir do que segrega, mas daquele que é alvo da segregação e o que ele faz com isto:

“…o Outro para o negro, no Brasil de hoje, são os milhões de negros escravizados, em subempregos, as mães empregadas domésticas, os jovens negros assassinados a cada 23 minutos, os pais humilhados, etc. Eis porque o significante reparação é tão importante na questão do racismo hoje”.

Para o negro no Brasil, segundo Veras, o significante a ser destacado é reparação, reparação do Outro, o que nos leva a entender o movimento de resgate da ancestralidade, da história, música, dança, vestimentas, literatura, filosofia e religião africanas, por muitos jovens negros no Brasil como afirmação da sua negritude como vida que vale a pena ser vivida frente ao genocídio de sua população. Isto não parece ser muito diferente de um dos movimentos que Césaire (2012) apresenta em seu poema “Diário de um retorno ao país natal”:

Ó morte teu pântano pastoso!

Naufraga teu inferno de destroços! aceito!

No fim da madrugada, poças perdidas, perfumes errantes, furacões encalhados, cascos sem mastros, velhas chagas, ossos apodrecidos, boias cegas, vulcões acorrentados, mortos mal enraizados, gritar amargo. Aceito!

E a minha original geografia também; o mapa do mundo feito para o meu uso, não pintado com arbitrárias cores dos sábios, mas de acordo com a geometria do meu sangue derramado, aceito

e a determinação da minha biologia, não prisioneira de um ângulo facial, de uma forma  de  cabelo,  de  um  nariz  suficientemente  achatado,  de  uma  tez  suficientemente melânica, e a negritude, não mais índice cefálico, ou um plasma, ou um soma, medindo- se agora ao compasso do sofrimento

e o negro cada dia mais baixo, mais covarde, mais estéril, menos profundo, mais disperso,  mais  separado  de  si  mesmo,  mais  sonso  consigo  mesmo,  menos  imediato consigo mesmo

aceito, aceito tudo isso

[1] O termo alvejável foi utilizado por Luiz Eduardo Soares no livro “Ódio, segregação e gozo” (2012, Subversos).

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Referências Bibliográficas:

CÉSAIRE,  Aimé.  Diário  de  um  Retorno  ao  País  Natal.  São  Paulo:  Editora  da Universidade de São Paulo, 2012.

LACAN, Jacques (1971). O Seminário, livro 18: de um discurso que não fosse semblante. Rio de Janeiro: Zahar, 2009.

LAURENT,    Eric.    Racismo    2.0.    http://ampblog2006.blogspot.com/2014/02/lacan- cotidiano-n-371-portugues.html Acesso em 14/07/2018.

MBEMBE, Achille. Crítica da razão negra. São Paulo: n-1 edições, 2018.

 ________________ Necropolítica: biopoder, soberania, estado de exceção, política da morte. São Paulo: n-1 edições, 2018.

MILLER, Jacque-Alain. Racismo e extimidade. In: Derivas analíticas: Revista digital de psicanálise e cultura da Escola Brasileira de Psicanálise – MG. Nº: 4 (Maio 2016). VERAS, Marcelo. A contingência negra. In: Correio Express https://www.ebp.org.br/correio_express/extra001/texto_MarceloVeras.html acesso em 14/07/2018.

https://noticias.uol.com.br/cotidiano/ultimas-noticias/2017/07/26/rj-9-em-cada-10- mortos-pela-policia-no-rio-sao-negros-ou-pardos.htm acesso em 14/07/2018.

https://g1.globo.com/politica/noticia/enquanto-homicidios-de-negros-crescem-taxa-cai- no-restante-da-populacao.ghtml acesso em 14/07/2018.

“Primeiro Simpósio Internacional sobre Migrações, Refúgios e Laços Culturais”

O “Primeiro Simpósio Internacional sobre Migrações, Refúgios e Laços Culturais” reuniu uma diversidade de práticas e de experiências concernentes ao complexo e urgente tema das migrações no Brasil e no mundo. Este evento acolheu pessoas em situação de migração e refúgio, psicanalistas, pesquisadores, artistas, designers, operadores do direito, sociedade civil e objetivou, sobretudo, ampliar a conversa sobre os desafios, as potencialidades e os impasses apresentados pelas experiências singulares dos imigrantes que escolheram o Brasil como país de destino para viver.

Na abertura deste evento, a partir da orientação da psicanálise freudiana e lacaniana, uma primeira indicação apontou como solo ético e político da prática psicanalítica o caráter singular da experiência de cada sujeito que vivencia um contexto migratório, seja ele voluntário ou forçado. Pois, embora haja uma estrangereidade universal atestada pela existência do inconsciente, tal como inscreveu a psicanálise na cena do mundo moderno, o que se evidencia é que isso não exclui o fato de que os processos migratórios e a experiência daquele que vivencia um deslocamento de sua terra deva ser tomada ao pé da letra, ou seja, na singularidade que lhe é peculiar.

Foram apresentadas particularidades das migrações interestaduais brasileiras, especificamente, a nordestina. A vivência do sertão nordestino e a experiência da literatura e do cinema brasileiros no tocante aos processos migratórios do nordeste ao sudeste ensinam como estes são marcados pela luta e pelo imprevisível, mas também pela arte e pela construção artesanal de uma nova vida.

 A arte foi também o campo privilegiado para a reflexão sobre a problemática dos refugiados políticos e dos escritores exilados no Brasil e no mundo. A apresentação da CABRA – Casa Brasileira de Refúgio – trouxe uma importante reflexão sobre a cooperação entre os países na construção de lugares de refúgio para aqueles que se encontram em risco de vida devido a ameaça que a sua literatura e a sua posição política implicam em seu país de destino governados por políticas ditatoriais. Nessa perspectiva política e ética contrária aos totalitarismos e prática segregatórias, foi abordada a função da Universidade brasileira em face ao contexto global de migrações e refúgios. A ideia de uma “universidade refúgio” deu o tom da política impressa neste simpósio.

Trabalhou-se também o lugar do exílio como casa para o artista. A partir da obra da cubana Ana Medienta, que ao imprimir seu corpo em suas obras inscrevia a partir de seu exílio uma invenção singular, sublinhou-se a potência que pode ser o exílio como criação.

 No campo das invenções, foi aberto também o espaço para o testemunho das experiências das pessoas em situação de migração voluntária e forçada oriundas da República Democrática do Congo, Haiti e Moçambique. Em seus testemunhos, eles trouxeram contribuições sobre temas variados: a construção de um lugar de refúgio em uma outra língua, o racismo à brasileira, o caráter traumático da experiência do deslocamento forçado e as amarrações e enlaces possíveis possibilitados no encontro com o novo, com a contingência, com outra língua, com o estrangeiro que se é a si mesmo.

A experiência trazida pelos participantes foi um campo fértil para reflexão sobre a diferença entre perder as raízes e ser deslocado de seu país. A partir das experiências apresentadas, enfatizou-se a função das origens no processo de construção artesanal da vida. Construção que se dá em um movimento contínuo que inclui tanto as raízes de cada um como o passo-a-passo que faz do movimento mesmo um alicerce para a vida. Essa construção foi apresentada na exposição “livros de artistas”. Foram acolhidas também diversas experiências e práticas realizadas com imigrantes em Minas Gerais, no Rio de Janeiro, em São Paulo. Assim como, acolheu-se experiências de imigrantes oriundos da África, da América Central, da Alemanha e da França. Trabalhou-se também com a prática de oficinas nos mais variados campos que foram convidados a dialogar, entre eles, a psicanálise, a literatura, o cinema, o designer, o serviço social.

Por fim, este simpósio, realizado pelo Programa de Teoria Psicanalítica da Universidade Federal do Rio de Janeiro e pela Fundação de Amparo à pesquisa do Estado do Rio de Janeiro, foi composto por diversas parcerias, entre elas, com o Instituto de Clínica Psicanalítica do Rio de Janeiro- ICP-RJ/ Núcleo de Investigação em Psicanálise e Literatura/Práticas da Letra. Deixamos registrados aqui os nomes daqueles que estiveram presentes neste evento: Aline Bemfica, Lia Krucken, Mélanie Montinard, Maria Cristina Poli, Marcus André Vieira, Ana Lúcia Lutterbach, Lúcia Castello Branco, Sylvie Debs, Flávia Trocoli, Yves Abdala, Bob Selassie, Dulcídio Cossa, Miriam Debieux, Aryadne Bittencourt, Fabrício Souza, Gabriela Azevedo de Aguiar, Otávio Ávila, Jo Serfaty, Pedro Beiler, Catallina Revollo, Ângela Magalhães, Renata Costa-Moura.

Aline Bemfica

Psicanalista/Idealizadora do “Primeiro Simpósio Internacional sobre Migrações, Refúgios e Laços Culturais”, participante do Núcleo de Pesquisa Práticas da letra.